2026年5月1日 星期五

小事的日子-曠野手紥 操練明白神的旨意

小事的日子-曠野手紥 操練明白神的旨意
最近幾次小組聚會,常提到明白神的旨意。坊間關於這類的書其實不少。這篇部落格分享的,不只是書本上的理論,也是信主三十多年的感想。

[明白神的旨意的操練]

我們曉得萬事都互相效力、叫愛 神的人得益處、就是按他旨意被召的人。(羅馬書 8:28)

在明白神對你的旨意之前,首先要建立起個人讀經禱告的內室生活。讀經是神的你講話,禱告是你對神講話,這樣雙向的交流,你和神之間就產生"關係"。當你漸漸認識神的同時,你也漸漸明白神對你的心意。
我們以人際關係為例:在生活中,當你跟一個人漸漸熟了之後,是不是就比較容易猜出對方在想什麼!
相同的道理,與神有親密的關係後,真理就不再是客觀的知識,而是主觀可以經歷的生活。

讀經、禱告是生活中明白神旨意最基本也是最重要的部份。與神有交通後,接下來的確有一些方法,能夠幫助我們明白神的帶領。

一、聖靈的感動
在我還在學校唸書的時候,教會的長輩就教導:當一個人重生得救時,聖靈就住在你裏面。當你要做一件事情,如果你的內心是平安的,那你就去做,如果你的內心感覺不平安,就不要去做,因為那是聖靈的管制與提醒。相應的經文在歌羅西書 3:15 『又要叫基督的平安在你們心裡作主。』,原文的『作主』有裁判、仲裁的意思,表示平安像裁判一樣幫助你做決定。

二、環境的安排
在《使徒行傳》 16 章,保羅第二次宣教旅行本來要往亞西亞去,被聖靈禁止,要去庇推尼,耶穌的靈不許。往北往南都不行,保羅只好繼續往西走。最後到了特羅亞遇見路加,然後一同前往馬其頓。並不是停留在亞西亞有什麼問題,而是時間還沒到。等到保羅第三次佈道旅行就往亞西亞去,在以弗所一待就是三年,所以不是在亞西亞不能傳道,而是神要保羅第三次佈道時才在這裏。

三、屬靈長者的建議
聖靈不是只住在你裏面,聖靈也住在其它弟兄姊妹裏面,要與眾聖徒一同明白主愛的長闊高深。保羅在安提阿事奉時,在安提阿的教會中、有幾位先知和教師,他們事奉主、禁食的時候、聖靈說、要為我分派巴拿巴和掃羅、去作我召他們所作的工(使徒行傳13:2)。後來他們就差遣保羅和巴拿巴出去傳福音。有些事情是別人來告訴你神的旨意。

[明白神旨意的反思]

況且我們的軟弱有聖靈幫助、我們本不曉得當怎樣禱告、只是聖靈親自用說不出來的歎息、替我們禱告。(羅馬書 8:26)

如果這三點都符合,就一定是神的旨意嗎?不一定!很有可能是,但是生活中操練的經驗可以告訴我們不一定每次都是神的旨意。

現在我們來從聖經中找相似的例子:請問保羅定意到羅馬去,這是不是神的旨意?

這看起來好像是廢話,這當然是神的旨意。因為聖經(主耶穌)說福音要從耶路撒冷直傳到地極。保羅又是安提阿教會打發出去在外邦人中傳福音。保羅內心又十分願意去羅馬幫助那裏的弟兄姊妹,這不是很明顯是神的旨意嗎?但是如果是這樣,為什麼有底下的事:

經節:弟兄們、我不願意你們不知道、我屢次定意往你們那裡去、要在你們中間得些果子、如同在其餘的外邦人中一樣.只是到如今仍有阻隔。(羅1:13)
事實:保羅屢次"定意",但是一直都有"阻隔",明顯的違背上一段的"第二點:環境的安排"。

經節:在禱告之間、常常懇求、或者照 神的旨意、終能得平坦的道路往你們那裡去。(羅 1:10)
經節:並叫我順著 神的旨意、歡歡喜喜的到你們那裡、與你們同得安息。(羅 15:32)

事實:保羅把神的旨意搬出來,他會"歡歡喜喜",而且是"平坦的道路"去羅馬。後來發生的事我們都曉得,保羅被囚禁起來了。多少聖經學者覺得可惜,如果保羅多一些自由的時間,福音不知道可以興旺到什麼地步!保羅在寫獄中書簡時確時是歡歡喜喜,但我也相信一開始保羅的內心一定是翻江倒海,不知道為什麼會這樣。另外,保羅去羅馬一點也不平坦,解送保羅去羅馬的過程發生船難,連活命的指望幾乎都絕了。

保羅去羅馬這是神的旨意,但中間的一些過程,神並沒照著保羅以為的成就。到這裏我們發現,照著上一段說的三點去操練,也不見得是神的旨意。更麻煩是,我們發現我們根本就不會禱告。

[明白神旨意的進深理解]

你們從主所受的恩膏、常存在你們心裡、並不用人教訓你們.自有主的恩膏在凡事上教訓你們.這恩膏是真的、不是假的.你們要按這恩膏的教訓、住在主裡面。(約翰一書 2:27)

既然照著第一段提到的三點操練也不見得是神的旨意,那這樣的操練是否就沒意義了?不是的!不僅不是沒意義,反而是很重要的過程。

在新約時代,哥林多教會是保羅很重要的宣教禾場。以整本新約的內容來看,沒有一間教會像哥林多教會有那麼多的恩賜。同時,也沒有一間教會像哥林多教會有那麼多的問題。我以前常在納悶,保羅在哥林多教會一年半,比起在其它教會,這是很久的時間。有保羅坐鎮,為什麼還有這些事情?教會弟兄姊妹彼此分門結黨,教會裏面最屬靈的事就是說方言,教會弟兄互相爭竸告到法院去,教會裏有人娶了他的繼母......。哥林多教會有一大堆的問題!

保羅在哥林多時,可以預先在教會中訂下很多規矩,防止後來可能發生的事,但保羅沒有這樣做。保羅相信教會是基督的身體,教會裏每個人都受聖靈的引導,每個人都有恩膏的教訓。保羅只講總原則,抓大方向。什麼總原則?在那段時間,保羅寫了帖撒羅尼迦前後書,雖然書信是寫給帖撒羅尼迦的,但是裏面的內容,保羅肯定也有教導哥林多的弟兄姊妹。關於明白神的旨意,上一段提到連保羅都有失誤的時候。離開哥林多五、六年的時間,漸漸地,哥林多教會走偏了。教會是像樹一樣的生機體,只要陽光、水份,自然就會成長。只要有聖靈,沒有保羅,教會也會繼續成長。但因為每個人領會不一樣,聖靈在是沒錯,同時肉體也還在,現在樹開始長歪了。這時保羅要做糾正的工作,過程中和哥林多教會弟兄姊妹有一些不愉快,但是保羅還是寫了哥林多前後書,親自回到哥林多來幫助他們。

今天的教會也可以訂一大堆規矩。比方說:小孩在教會亂跑,撞到別人,可以訂下以後在教會裏不許跑步。教會廁所馬桶堵住了,可以訂下以後上完廁所不許把衛生紙丟在馬桶裏....。這些規矩都是好的,但會不會有一種情況:摩西時代有律例、典章、誡命;兩約中間四百年有文士整理出的六百一十三條律例,二百四十八條命令(根據《利未記》定的)和三百六十五條戒律,另外加上一千五百二十一項補充;北門聖教會也可以有一千多條教會規約來明白神的旨意。但這樣會不會又走回了舊約的老路?神的帶領(旨意)並不是直接硬塞給你一些東西,而是一個生命不斷歸正與對付的過程。新約和舊約不同,舊約是刻在石板上,新約是刻在心板上。舊約不是"廢止"(舊約的一點一劃都不會過去),舊約是"停止"。新約是讓聖靈在我們的心中工作,使我們學習明白且順服聖靈的帶領。如果覺得舊約很難,那新約更難。登山寶訓隨便一句都超過舊約律法的要求。耶穌在升天時囑咐門徒,要待在耶路撒冷等真理的聖靈來。只有聖靈才有能力帶我們走這條與舊約不同的路。

這篇列出三個要點(聖靈的感動、環境的安排、屬靈長者的建議)來幫助初信的弟兄姊妹明白神的旨意。若覺得三點還是太多,只要記住一句話:"每天讀經禱告,按時聚會",你就會明白神的旨意。因為『你若不知道、只管跟隨羊群的腳蹤去。(雅歌 1:8)』。




2026年4月10日 星期五

小事的日子-曠野手紥 滿月變紅像血

小事的日子-曠野手紥 滿月變紅像血

[末世的徵兆]

揭開第六印的時候、我又看見地大震動.日頭變黑像毛布、滿月變紅像血.天上的星辰墜落於地、如同無花果樹被大風搖動、落下未熟的果子一樣。(啟示錄 6:12~13)

最近美伊戰爭風風雨雨,牽動整個世界的局勢。這一切一切都傳達一個訊息:主耶穌回來的日子近了。《啟示錄》講到世界末了會發生的事,很多人都會問一個的問題:我們現在到底在《啟示錄》中的哪個階段?

雖然我們不知道主耶穌回來的確切日期,但是大概時間是可以猜到。大部份的聖經學者都沒意見,我們現在的階段應第五印到第六印的階段。

揭開第六印的時候、我又看見地大震動.日頭變黑像毛布、滿月變紅像血.....。而就是因為有『滿月變紅像血』這一句(這很明顯的指的是月全蝕)。學者們就去查歷年或未來所有發生月全蝕的時間。

這一查,確實發現月全蝕和以色列的國運好像有看不見的關係。這次的美伊戰爭就是發生在血月,而且就在普珥節前後。(關於血月,可以參考連結)

聖經學者所定義的”滿月變紅像血",是指著連續二年,四輪的月全蝕,全是血月,而且都要落在以色列的節期,這才符合。今年血月只有一次(2026/03/03),並不符合定義。不過即使這樣,在血月前幾天爆發的美伊衝突也夠引起世人矚目了。

美伊戰爭讓人聯想主耶穌的再臨,但比起知道主耶穌第二次再來的確切時間,還有一個更重要的問題......


[等候主的日子]

但那日子、那時辰、沒有人知道、連天上的使者也不知道、子也不知道、惟獨父知道。挪亞的日子怎樣、人子降臨也要怎樣。當洪水以前的日子、人照常喫喝嫁娶、直到挪亞進方舟的那日.不知不覺洪水來了、把他們全都沖去.人子降臨也要這樣。那時、兩個人在田裡、取去一個、撇下一個。兩個女人推磨.取去一個、撇下一個。所以你們要儆醒、因為不知道你們的主是那一天來到。(馬太福音 24:36~42)

一個人信耶穌之後,就不至滅亡,反得永生,這是不錯的。

不致滅亡是一回事,但是你在基督台前審判時是"得稱讚"還是"受虧損",是與主一同筳席,還是在黑暗中哀哭切齒,那又是另外一回事。主耶穌說過十個童女的比喻。這十個都是蒙恩得救的基督徒,但能赴婚宴的,只有五個!

十個童女一定是事前知道消息,所以才會在路上等候新郎。同樣地,主耶穌第二次再來前確實會有一些徵兆,當聖殿重新蓋起來後,這個世界最後的七年就開始倒數了。然後七年過到一半時,敵基督會毀約,剩下三年半就是《啟示錄》講的大災難,敵基督會迫害神的百姓。這些日子是可以算得出來的。但是如果你只在乎這些事情,眼巴巴的等著聖殿蓋起來。這我就要問了:你是在等候基督呢,還是在等候敵基督?

那現在該怎麼辦?

主耶穌已經在馬太福音二十四章已經教導門徒現在該如何行了。



"那日子沒有人知道",在別處相似的經文中描述,主耶穌來的時候像賊一樣,小偷要偷東西不會事先打電話告訴你,他是偷偷的來。衪要偷什麼?一定是珍寶。什麼是神眼中的珍寶?從整本聖經的啟示,也是教會一直努力的方向,就是生命成熟,模成神兒子形象的聖徒。有基督馨香之氣的門徒會首先被提。

被提之前的門徒會有什麼特別的表現嗎?其實沒有!"兩個人在田裡、取去一個、撇下一個。兩個女人推磨.取去一個、撇下一個。",被提的那天,該上班的還是去上班,該吃飯還是照常吃飯,該聚會還是去聚會。就在毫無準備的情況下突然被提。不是像電視上假先知說的,某年某月某日,基督駕著飛碟在某某山上降臨,日子到來前一個月,我們先在那裏等衪。

倪柝聲弟兄曾說過一句話:我的前途不是被提,就是殉道。連使徒保羅最後都殉道,倪弟兄當然不會認為他一定會被提。但是那時,他已經做好殉道的準備。二十年的牢嶽生活,這份心志從未變過,最後為主殉道。求仁得仁,令人敬佩。我們知道主所要的珍寶是什麼,也知道時間的盡頭快到了,最近我常常想起一節經文:『耶穌回來、見他們睡著了、就對彼得說、西門、你睡覺麼。不能儆醒片時麼。(馬可福音14:37)』


2026年3月15日 星期日

小事的日子-二魚小組 大能的勇士

小事的日子-二魚小組 大能的勇士
今天我們要從基甸的故事來學習聖經中有關明白順服神的帶領。

[基甸順服的故事]

耶和華的使者向基甸顯現、對他說、大能的勇士阿、耶和華與你同在。(士師記 6:12)

基甸的故事是聖經中非常有意思的一段,每次唸到這一段我就在想,為什麼聖靈用"勇敢"來形容基甸?基甸在酒榨裏打麥子時耶和華的使者告訴基甸,神要藉著他拯救以色列人。所以基甸早就知道神的旨意,但是他害怕!從後面的經文,我們看到基甸一路害怕到底:

(1)基甸選在晚上拆巴力的祭壇,原因是"害怕"。
(2)基甸用二次羊毛來試驗是否神要他對抗米甸人,原因是"害怕"。
(3)基甸全軍走到哈律泉旁就停下不走了,和米甸大軍距離不到5公里,為什麼?原因是"害怕"。(這個距離大概就是教會門口走到光復路上科學園區大門)
(4)基甸非要僕人普拉和他一起下到米甸營中,為什麼?原因是"害怕"。

為什麼害怕?因為二方戰力懸殊。米甸大軍粗估幾十萬,甚至到百萬人,聖經用蝗蟲來形容他們人多。而基甸所聚集的以色列士兵只有三萬二千人。"害怕"真的很正常,不怕才是反常。這個世界成就事情的方法一定是倚靠勢力、一定是倚靠才能。單單倚靠耶和華的靈來辦事,這真的非常考驗人!
隨著對米甸戰事的推移,基甸愈來愈害怕,他隨時想掉頭回去,但現在能回頭的機會愈來愈少。他怕,他真的非常害怕。

雖然被壓力籠罩,但在基甸身上有一個非常寶貴的特質:即使他害怕,他仍願意硬著頭皮照著神的話去做
(1) 巴力的祭壇,不敢在白天拆,那就晚上拆。
(2) 明知道和米甸對抗幾乎等於送死,但照著羊毛乾溼的証據,仍然帶兵往米甸人方向去。
(3) 雖然在哈律泉就不敢再往前走,這時神又解散了三萬多人,只剩三百人,但基甸仍然沒退後。
(4) 神要他去米甸營中偵察,他雖然害怕,仍然帶著他的僕人前往。

只要神說話,基甸就一定照著去做。

我們接著看故事的發展:
基甸和跟隨他的一百人、在三更之初、纔換更的時候、來到營旁、就吹角、打破手中的瓶。三隊的人、就都吹角、打破瓶子、左手拿著火把、右手拿著角、喊叫說、耶和華和基甸的刀。他們在營的四圍各站各的地方.全營的人都亂竄.三百人吶喊、使他們逃跑。三百人就吹角.耶和華使全營的人用刀互相擊殺、逃到西利拉的伯哈示他、直逃到靠近他巴的亞伯米何拉。(士師記7:19~22)

三百人打贏一百萬人!只有聖經才有這種事,我們要問:這場戰役為什麼會勝利?基甸和三百勇士站在他們應該站的位置就是他們得勝的祕訣,基甸的忠心帶來最後勝利的結果。這點非常重要,不管你的身份是什麼,是老板還是員工,是丈夫還是妻子,是父母還是子女。你只要扮演好自己的角色,站好自己的位置,然後觀看耶和華為你成就何等大的事

[基甸求問的方式]

基甸對神說、你若果照著所說的話、藉我手拯救以色列人、我就把一團羊毛放在禾場上、若單是羊毛上有露水、別的地方都是乾的、我就知道你必照著所說的話、藉我手拯救以色列人。次日早晨基甸起來、見果然是這樣.將羊毛擠一擠、從羊毛中擰出滿盆的露水來。基甸又對 神說、求你不要向我發怒、我再說這一次.讓我將羊毛再試一次.但願羊毛是乾的、別的地方都有露水。這夜 神也如此行.獨羊毛上是乾的、別的地方都有露水。(士師記 6:36~40)

明白神旨意是一件事,順服神旨意是另外一件事情。順服神旨意的過程是有挣扎的。基甸用乾溼羊毛來印證是不是神的旨意。在台灣羊不多,一團羊毛不好找,我聽到的例子是弟兄姊妹用隨機翻聖經來驗証是不是神的旨意。其實這種方式,約翰衛斯理也用過。

在十八世紀的英國,教會是上流社會人士才能去的地方。懷特腓率先開始向社會底層的礦工傳福音,隨著福音工作的開展,懷特腓邀請約翰衛斯理兄弟能和他同工。約翰衛斯理兄弟非常為難,因為他們身為英國國家教會的聖品人員,在戶外或非正式場合佈道是創舉,從來沒有過先例。而且他們也不確定這是不是神的旨意,所以兄弟二人就隨機翻聖經來明白神的旨意,結果每一次指頭點到的經文裡,都出現「死」這個字。後來,約翰衛斯理、查理衛斯理還是去了,他們把心一橫:『主啊,就是死,我們也願意去!』。結果衛斯理運動帶來英國大復興。

用隨機翻聖經的方式來明白神的旨意,我個人不贊成,但也不反對。當你認真的看重神放在你心中的感動,願意忠心且盡力的完成。其實羊毛是乾的還是溼的已經無所謂了,因為大能的勇士啊!耶和華已經與你同在了


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