聰明的人總是有許多聰明的問題，除了這一篇外，我還從網路上看到有人有類似的問題。
《約翰福音》第五章描述，耶路撒冷的畢士大池周圍原來躺著許多的病人，他們相信池水從地裏湧出來的時候可以治病，主耶穌經過畢士大池的時候，醫治了一個三十八年的癱子。《約翰福音》第五章是很容易翻到的聖經，前前後後我大概也看了四、五十遍，沒有一次覺得奇怪，但是有人有意見！
困難是怎麼發生的呢？
儒家相信每個人都有向善的動力，人要把握住這種動力，好好的發揮，努力不懈，擇善固執，最終止於至善，這才是做為一個『人』的價值，儒家把這種過程叫『君子』，每個人都能成為君子，每個人也都應該成為君子。『君子』的反面是『小人』，小人不是指陰險、專門暗算別人的人，小人的意思就是小孩子，小孩子是完全以自我為中心，剛出生的嬰孩才不管父母有沒有在忙、累不累、現在幾點鐘，他肚子餓了就哭，直到他的慾望滿足為止，這是標準的小人。所以人有向善的動力，但不是每個人都願意發揮這種力量，達到『善』的要求，事實上，當小人比較容易，大多數的人忽視內心向善的動力，所以儒家教育人怎麼樣成為君子。
既然要止於至善，那什麼是『善』？這太難定義了，不管東方還是西方的哲學家都很難對『善』做定義，翻閱儒家的典藉，雖然沒有對善做定義，但有很多行為被歸類叫做『善』，忠孝、仁愛、信義、和平都可稱為『善』，所以善是指某些的行為（儒家採用歸納法來解釋善），這點非常重要，因為儒家強調態度要真誠，發自內心的力量，如果內心不真誠，所有好的行為都是表演，這不叫善，這是演戲，內心真誠是必要條件，當內心已經真誠了，現在只要看外面的行為（是不是把內心的真誠表現出來），就可以界定這個人是不是君子，是不是善！
舉個例子，搭公車時，看見老太太上車，要不要讓座？（內心已經真誠了，老太太這麼老，我年輕力壯，我應該讓座），剩下的就是你真的站起來讓座還是繼續坐著裝做沒看見，讓座是『善』，不讓座則不是『善』，就這麼簡單。有一種情況例外，你的內心已經真誠，也準備讓座，這時候你突然抽筋，沒辦法站起來，這種情況怎麼辦？儒家認為這時候你沒有『善』還是『不善』的問題，善既然界定成行為，那就是一定要你做得到的行為，才有善惡的問題，做不到的行為，沒有善的責任。
回到畢士大池的這段聖經故事上：
耶穌為人真不真誠？耶穌為人當然真誠，這沒有問題，他裏面毫無虛假。
耶穌有沒有能力？他當然有能力，大家都知道他曾經用五餅二魚餵飽五千人，七個餅分給四千人吃飽，耶穌的能力沒有問題。
既然耶穌很真誠，耶穌也很有能力，在畢士大池旁有幾百個病人，他只醫治一個癱子，那耶穌可以被稱為『善』嗎？
（未完待續...）
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